একটি ব্যক্তি, সামাজিক এবং রূপান্তরমূলক প্রক্রিয়া হিসাবে মানব উন্নয়ন

আপনি মানব উন্নয়ন ধারণার মৌলিক কি মনে করেন?

আমি এই দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি অত্যন্ত সহানুভূতিশীল যে মার্থা নুসবাউম সক্ষমতার দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে বিকাশ করেছেন যে মানব বিকাশের মূল হচ্ছে মানুষের সম্ভাবনা এবং ক্ষমতা উপলব্ধি করা। আমি যোগ করব যে এটি সম্পর্কেও সামাজিক ক্ষমতা আমি মনে করি যে অমর্ত্য সেন এবং নুসবাউম উভয়ই সামাজিক মাত্রা দেখেছেন, কিন্তু কখনও কখনও সক্ষমতার পদ্ধতিটি এমনভাবে নেওয়া হয় যেন এটি সমস্ত ব্যক্তি তাদের স্বায়ত্তশাসিত ক্ষমতা উপলব্ধি করে। তারা কি পরীক্ষায় ভালো করতে পারবে? তারা কি ভালো চাকরি পেতে পারে? তারা কি ছোট ব্যবসা করতে পারে? ক্ষুদ্রঋণ? কিন্তু এই উদাহরণগুলি এমন পরিস্থিতি যা অন্য লোকেদেরও জড়িত করে এবং আমি মনে করি যে কেউই তাদের মানবিক সম্ভাবনা সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করে না। তদুপরি, উপলব্ধি হিসাবে গণনা করা জিনিসগুলি প্রায়শই শেয়ার করা সামাজিক জিনিসগুলি: আমরা প্রেমে থাকা বা একটি পরিবার থাকার, বা একটি ব্যবসা চালু করতে সক্ষম হওয়ার, বা একটি সামাজিক আন্দোলনের অংশ হতে সক্ষম হওয়ার কথা বলছি কিনা।

প্রথমত, সক্ষমতা এবং সম্ভাবনার পরিপ্রেক্ষিতে এই প্রশ্নগুলিকে মোকাবেলা করতে হবে। দ্বিতীয়ত, আমরা একটি ব্যক্তি এবং সামাজিক/সম্মিলিত লেন্সের মাধ্যমে তাকাই তা নিশ্চিত করা। তৃতীয়ত, যখন আমরা সক্ষমতার ধারণার কাছে যাই তখন আমি মানবিক রূপান্তর (একটি ভাল শব্দের অভাবে) থেকে মানব উন্নয়নকে আলাদা করব। প্রকৃতপক্ষে, যখন আমরা মানুষের বিকাশের সম্ভাবনার কথা বলি, তখন আমরা মনে করি যে শুরুতে কিছু সেট করা আছে। একটি সম্ভাবনা আছে, কিন্তু এর উপরে আছে একটি ক্ষমতা বিকাশ করতে যাচ্ছে.

আমি মনে করি আমাদের সম্ভাবনা হিসাবে ইতিমধ্যে যা আছে তা উপলব্ধি করা গল্পের অংশ। মানুষ শুধু করে না বিকাশ. একটি উদ্ভিদ একটি বীজ থেকে বিকাশ হতে পারে; বিকাশের পথটি কী তা সম্পূর্ণরূপে পূর্বনির্ধারিত, এবং যদি কিছুই ভুল না হয় (কোনও খরা বা প্রথম দিকে তুষারপাত না হয়), গাছের বিকাশ ঘটে। এটা মানুষের ক্ষেত্রে পুরোপুরি সত্য নয়; রাস্তায় আরো অনেক কাঁটা আছে। তবে সম্ভাব্য রূপান্তরও রয়েছে। এটি ব্যক্তি পর্যায়ে সত্য, তবে এটি জনসংখ্যা বা সমাজ বা প্রজাতির স্তরে আরও বেশি সত্য।

আমি কয়েকটি উদাহরণ দিয়ে এই ধারণাটি ব্যাখ্যা করব: প্রথমত, পুষ্টি এবং উন্নত স্বাস্থ্যসেবা দিয়ে মানুষ শারীরিকভাবে কতটা পরিবর্তিত হয়েছে, যার অর্থ হল বিভিন্ন দেশে মানুষ গড়পড়তা লম্বা। তারা এই পরিবর্তনটি অতিরিক্ত করতে পারে এবং স্থূল হয়ে যেতে পারে, তবে এটি ভাল পুষ্টি নয়, বরং এটি অত্যধিক খাবার। মানুষের রূপান্তর সামাজিক পরিবেশের সাথে মিথস্ক্রিয়ামূলক।

কিন্তু নিছক দৈহিকতার বাইরেও আমরা বিভিন্ন উপায়ে প্রযুক্তির মাধ্যমে মানুষকে পরিবর্তন করছি। কিছু কিছু মানুষের জন্য সমর্থন যা তারা কাজ করে, কিছু কৃত্রিম যন্ত্র যা আরও বেশি পরিশীলিত হয়ে উঠেছে, এবং কিছুটা পরিবর্তন করে যা মানুষ হতে পারে৷ আরও এগিয়ে গেলে, জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং হল আরেকটি ক্ষেত্র যেখানে সম্ভাবনাগুলিকে রূপান্তরিত করা হয়। আমরা মানুষকে কিছু রোগ থেকে প্রতিরোধী হতে ইঞ্জিনিয়ার করতে পারি। কিন্তু তারপর, আমরা কীভাবে গবেষণাকে নিয়ন্ত্রণ করব এবং সুষম অ্যাক্সেস এবং সুবিধার বন্টন নিশ্চিত করব?

এটি যা নির্দেশ করে তা হ'ল মানুষ হওয়া কেবলমাত্র নির্দিষ্ট ক্ষমতা উপলব্ধি করার বিষয় নয়; এটা এমন কিছু যা সময়ের সাথে সাথে পরিবর্তিত হতে পারে। এবং আবার, ব্যক্তি হিসাবে মানুষ পরিবর্তিত হয়, কিন্তু এই রূপান্তরগুলিও সামাজিক। আপনি যদি ভাষার কথা ভাবেন - একটি ভাষা উদ্ভাবন করা বা সাক্ষর হওয়া - এটি একটি রূপান্তর যা ব্যক্তি পর্যায়ে ঘটে। কিন্তু একটি সমাজের জন্য শিক্ষিত হওয়া, যেখানে বেশিরভাগ লোকেরা তথ্য পড়তে এবং শেয়ার করতে পারে, এটি মানুষ হওয়ার অর্থ কী এবং মানুষের কী ক্ষমতা থাকবে তার একটি রূপান্তর।

সংহতি নেটওয়ার্কে আপনার কাজের উপর ভিত্তি করে, এটি কীভাবে মানব উন্নয়ন ধারণার মধ্যে মাপসই হতে পারে?

আমি উল্লেখ করেছি যে মানব উন্নয়নকে সামাজিক সক্ষমতা হিসাবে ভাবা যেতে পারে: সক্ষমতা উপলব্ধি করা মানুষের মধ্যে ভাগাভাগি বা সংহতির উপর নির্ভর করে। কখনও কখনও এই সংহতি উষ্ণ, প্রেমময় এবং বন্ধুত্বপূর্ণ, যা আমাদের প্রতিদিনের সংহতির অনুভূতি; কিন্তু কখনও কখনও এটা সামাজিক সংগঠনের ব্যাপার, বাজার এবং ব্যবসার মাধ্যমে। এই করোনভাইরাস মহামারী এবং এর সাথে সম্পর্কিত অর্থনৈতিক সংকটের মাঝখানে, আমরা দেখতে পাচ্ছি যে আমরা সামাজিক সংহতির উপর কতটা নির্ভরশীল; আমাদের নিজস্ব এজেন্ডা বা আমাদের নিজস্ব সম্ভাবনা উপলব্ধি করার ক্ষমতা কতটা অন্য লোকেদের সাথে পরস্পর নির্ভরশীল। আমাদের মানবিক ক্ষমতার অংশ হল অন্যের সাথে কাজ করা, অন্যকে সাহায্য করা, অন্যকে ভালবাসতে, অন্যের সাথে সহযোগিতা করা, অন্যের সাথে বিনিময় করা।

আমরা যদি 'স্বাধীনতা, সমতা, ভ্রাতৃত্ব' স্লোগানের সাথে ফরাসি বিপ্লবের মতো কিছুতে ফিরে যাই, তবে উন্নয়নের রাজনৈতিক তত্ত্বটি সর্বপ্রথম এবং সর্বাগ্রে স্বাধীনতার উপর এবং দ্বিতীয়ত সাম্যের সাথে বাণিজ্য বন্ধের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, কিন্তু প্রবণতা রয়েছে। সংহতিকে উপেক্ষা করুন, যাকে তখন ভ্রাতৃত্ব বলা হত, যা আমরা যে উপায়ে সহযোগিতা করি তা বোঝায়। আমরা যেভাবে একসাথে থাকি তা ব্যক্তি স্বাধীনতার মতোই গুরুত্বপূর্ণ এবং গণতন্ত্রকে সম্ভব করার জন্য মানুষের মধ্যে আপেক্ষিক সমতা অত্যাবশ্যক। এবং আবার, আমরা এখন মহামারীর সাথে যে বাধাগুলির মুখোমুখি হয়েছি তাতে আমরা দেখতে পাচ্ছি যে কীভাবে সেই সংহতি ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে এবং কীভাবে আমরা অনুভব করি যে আমরা নিজের কাছে মৌলিক কিছু হারিয়েছি।

বৈশ্বিক পর্যায়ে যতটা আমরা স্থানীয় পর্যায়ে পরস্পর নির্ভরশীল সেই পর্যবেক্ষণের প্রতিফলন ঘটিয়ে আপনি কি মনে করেন যে মানব উন্নয়ন বা মানবিক রূপান্তরের একটি সর্বজনীন ধারণা গড়ে তোলা সম্ভব?

এটা নির্ভর করে আমরা সার্বজনীন বলতে কী বুঝি: মানুষ ভিন্নভাবে বিকাশ করে এবং বিভিন্ন ক্ষমতা উপলব্ধি করে। ভাষার উদাহরণ নিলে, সম্ভবত এটি দেখার একটি ভাল উপায় হ'ল মানুষের সম্ভাবনা নেই মাত্র একটি ভাষার জন্য, তাদের জন্য সম্ভাবনা রয়েছে প্রত্যেক এবং এর ফলে মানুষ বিভিন্ন এবং একাধিক ভাষায় কথা বলে। সার্বজনীন ধারণাটি বৈচিত্র্যের জন্য একটি ক্ষমতা, একইতার জন্য একটি ক্ষমতা নয়।

আপনি কীভাবে এই সংহতি নেটওয়ার্কগুলিকে অ-মানুষের সাথে প্রয়োগ করতে দেখেন?

আমি মনে করি অ-মানুষের সাথে আমাদের সংহতি আছে। অনেক মানুষের জন্য সুস্পষ্ট উদাহরণ একটি কুকুর বা একটি বিড়াল হবে. কিন্তু বিভিন্ন উপায়ে, আমরা অ-মানুষ, প্রকৃতি এবং জড় বস্তুর সাথে পরস্পর নির্ভরশীল। এখন, আমি মনে করি না যে সংহতির ধারণা এবং অনুভূতির জন্য আমাদের এই অ-মানুষের সাথে কিছু সংহতি থাকা উচিত; এটা একটা নৈতিক প্রশ্ন যে আমরা সেই সংহতি বজায় রাখি কি না: আমরা যদি খারাপ শিক্ষক হই তাহলে কি আমরা ব্যর্থ হই? আমরা ভেগান না হলে কি আমরা ব্যর্থ হব? আমরা পরিবেশ ধ্বংস করতে দিলে কি আমরা ব্যর্থ হব? এটা আমাদের জন্য নৈতিক প্রশ্ন উত্থাপন. ঠিক যেমন অন্য মানুষের সাথে সম্পর্ক আমাদের জন্য নৈতিক প্রশ্ন উত্থাপন করে। আমাদের কি বৈষম্য থাকা উচিত? আমাদের কি মানুষের উপর কর্তৃত্ব করা উচিত? আপনি কিভাবে সম্মান সঙ্গে মানুষের আচরণ?

তার মধ্যে, যদিও, মানুষ কতটা বিশেষ বা নয় তা নিয়ে একটি বড় প্রশ্ন রয়েছে। মানব উন্নয়ন ধারণা মানুষের উপর বিশেষভাবে ফোকাস করে। যদি আমরা সামাজিকভাবে এটি সম্পর্কে ভাবতে শুরু করি, তবে আমাদের বিভিন্ন ধরণের পরিবেশ এবং অন্যান্য অ-মানুষের সাথে সম্পর্কের ক্ষেত্রেও এটি সম্পর্কে ভাবতে হবে। উপরন্তু, আমরা যা হতে পারি তা হওয়ার আমাদের সম্ভাবনার অংশ, মানব বিকাশের শুরুতে সক্ষমতাগুলি কেবলমাত্র অন্যদের সাথে আমাদের সম্পর্কের কারণেই বিদ্যমান এবং আমাদের বলতে হবে না যে তারা আমাদের মানবিক সম্পর্কের মতোই তা স্বীকার করার জন্য সম্পর্ক হয়

আপনি কি বলবেন এই মুহূর্তে প্রশ্নের এই দিকগুলো অধ্যয়ন করা হয়েছে?

হ্যাঁ, তবে আমি মনে করি তারা আরও বেশি বিশিষ্ট হয়ে উঠছে; আমরা অন্যান্য প্রাণীর সাথে পরস্পর নির্ভরশীল উপায়গুলির একটি ক্রমবর্ধমান স্বীকৃতি রয়েছে। এটি বিভিন্ন দিক থেকে এসেছে: প্রাণী বা মানবেতর প্রাণীদের অধিকার সম্পর্কে চিন্তাভাবনা আছে; জলবায়ু পরিবর্তন, পৃথিবীর সম্ভাব্য ধ্বংস এবং প্রকৃতির সাথে আমাদের সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রকৃতি সম্পর্কে কিছু ভিন্ন অর্থে চিন্তা করা।

এই ধারণা যে আমরা সেই প্রকৃতির অংশ, সেই সমগ্র পৃথিবীর, চিকিৎসা ও প্রযুক্তিগত বৈজ্ঞানিক পরিবর্তনের সাথে অন্যান্য উপায়েও এসেছে। উদাহরণস্বরূপ, আমাদের দেহের অভ্যন্তরে থাকা বেশিরভাগ জেনেটিক উপাদান আমাদের জন্য অনন্য নয়; এটি ক্ষণস্থায়ী এবং আমাদের শরীরের অণুজীবের সাথে আসে এবং যায়। এটি বৈজ্ঞানিক বিকাশের একটি পথ যা মানব উন্নয়ন মানে কী তা নিয়ে পুনর্বিবেচনা করে আসেনি, মোটামুটি নির্দিষ্ট বৈজ্ঞানিক চিকিৎসা ইন্দ্রিয় ছাড়া। যাইহোক, এটি পরিবর্তন করে যে আমরা কীভাবে বুঝতে পারি মানুষ হওয়ার অর্থ কী। এই কারণেই আমি মনে করি গত 20 বছর বা তারও বেশি সময় ধরে, মানুষকে বোঝার জন্য অ-মানুষের গুরুত্বের একটি ক্রমবর্ধমান স্বীকৃতি রয়েছে।

শিক্ষাগত ক্ষেত্রগুলি যেখানে এই প্রশ্নগুলি উত্থাপিত হয়েছিল তা কতটা অতিক্রম করে?

তাদের চেয়ে অনেক বেশি পার হওয়া উচিত। এটি তখন অন্যান্য ধরণের জ্ঞানের সাথে সম্পর্ককেও প্রসারিত করে। সমস্ত শৃঙ্খলা এবং সমস্ত বিশেষীকরণ তাদের অঞ্চলগুলিকে রক্ষা করতে এবং এমনকি অন্যদের ব্যয়ে উন্নতি করার জন্য দোষী। কিন্তু মানুষের এই পুনর্বিবেচনা এবং সামগ্রিকভাবে বিশ্বের পুনর্বিবেচনার ক্ষেত্রে শৃঙ্খলা জুড়ে বিজ্ঞানের দিকে মনোযোগ দেওয়া গুরুত্বপূর্ণ। তবে, আন্তঃসংযোগের প্রয়োজনীয়তার আরও বেশি স্বীকৃতি রয়েছে।

এবং আপনি কি মনে করেন যে পরিস্থিতি নীতি-নির্ধারকরা নীতিগুলি ডিজাইন করার জন্য একাডেমিক জ্ঞান গ্রহণ করার উপায়গুলিকে প্রভাবিত করে?

আমি মনে করি একটি সরাসরি পথ আছে যেখানে বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের একটি নির্দিষ্ট বিট একটি নীতি জানাতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, আমরা ধূমপানের সামাজিক প্রভাবের ধরণ সম্পর্কে জানি এবং আমরা সেই জ্ঞানকে নীতি নির্ধারণে ব্যবহার করি। দ্বিতীয় পথটি হল এক ধরনের প্রযুক্তি: এটি নীতি নয় যা বিজ্ঞান প্রথমে জানায়, কিন্তু একটি প্রযুক্তির বিকাশ, যা পরে নীতির প্রশ্ন উত্থাপন করে। আপনি যদি জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং সম্পর্কে চিন্তা করেন, এমনকি এখন খুব কম নীতি-নির্ধারকদেরই এটি সম্পর্কে গভীর ধারণা রয়েছে। কিন্তু যে বিজ্ঞান জেনেটিক ইঞ্জিনিয়ারিং প্রযুক্তির তথ্য দিয়েছে তা নীতিনির্ধারকদের ধাক্কা দিচ্ছে।

অন্যান্য পথ রয়েছে যার দ্বারা বিজ্ঞান নীতিতে পৌঁছায়, যার মধ্যে সমস্যাগুলি কী এবং সেগুলি বোঝার একটি সাধারণ ধারণা পরিবর্তন করা সহ। মহামারীর প্রেক্ষাপটে, উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞানীদের ভূমিকা আংশিকভাবে নীতি-নির্ধারকদের সরাসরি অবহিত করা; বলা যায়, ভাইরাসের বিস্তার কমাতে মহামারীবিদ্যাগতভাবে এটি একটি ভালো কৌশল। তবে এটি আংশিকভাবে জনসাধারণের বোঝাপড়াকে রূপ দিতেও এবং এর একটি উল্লেখযোগ্য উদাহরণ হল জলবায়ু বিজ্ঞান, যা নীতি-নির্ধারকদের কাছে পৌঁছানোর চেয়ে দ্রুত জনসাধারণের বিশাল অংশে পৌঁছেছে এবং নীতি-নির্ধারকদের কাছে 'বিজ্ঞানীদের কথা শোনার' জন্য জনসাধারণের চাহিদা তৈরি করেছে। গ্রেটা থানবার্গ এটা রেখেছেন।

আপনি কিভাবে জলবায়ু বিজ্ঞানের উপর এই পর্যবেক্ষণ ব্যাখ্যা করবেন? আখ্যানটি কি সাধারণ জনগণের জন্য ক্যাপচার করা সহজ?

আমি মনে করি এটি আংশিক কারণ নীতি-নির্ধারকরা স্বল্প থেকে মধ্যমেয়াদী তাত্ক্ষণিক লক্ষ্যগুলি অনুসরণ করার প্রবণতা রাখে, যার অর্থ তারা প্রায়শই পরবর্তী শত বছর বা বাকি মানব সম্ভাবনার কথা ভাবেন না। উদাহরণস্বরূপ, যদি আপনার কাজটি মহামারীর মাঝখানে ফেস মাস্ক বিতরণ সম্পর্কে নিয়মগুলি লেখা হয়, তবে আপনি বিজ্ঞানের দিকে একটু মনোযোগ দিতে পারেন। কিন্তু আপনি বেশিরভাগই অর্থনৈতিক এবং অন্যান্য কারণগুলির দিকে মনোযোগ দিতে যাচ্ছেন যা মুখের মুখোশ তৈরি এবং বিতরণ করার আপনার ক্ষমতাকে আকার দেয়।

বরং, এটা এমন নয় যে পুরো জনসাধারণ বৈজ্ঞানিক উদ্বেগগুলি গ্রহণ করে তবে কিছু দল আছে যারা তা করে এবং তারা এটি ছড়িয়ে দেয় এবং ব্যস্ততা তৈরি করে। জনসাধারণ কি করতে হবে তা হয়তো জানে না, তবে এটি নীতি-নির্ধারকদের দিকে ফিরে যায় এবং তাদের কাছে তা আশা করে। সাধারণ জনগণ সুশীল সমাজের সংগঠন, সামাজিক আন্দোলন, ধর্মীয় নেতা, নৈতিক নেতা এবং অন্যান্য দৃঢ়ভাবে স্পষ্ট দৃষ্টিভঙ্গি সহ সাংবাদিক হিসাবে উপস্থিত হয়; জনগণ এর অনেকগুলি মুখ রয়েছে এবং আমরা এটিকে জলবায়ু পরিবর্তনের সাথে দেখতে পাই, মহামারী সহ, জনসাধারণের প্রচুর আগ্রহ রয়েছে, তবে এটি একটি সমান প্যাটার্নে বিতরণ করা হয় না।

বিজ্ঞানের জন্য সবচেয়ে বড় পথ দুর্ভাগ্যবশত একটি অপেক্ষাকৃত ধীর, কিন্তু একটি সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ: শিক্ষা। এটি আসলেই নতুন প্রজন্মের শিক্ষায় বিজ্ঞানের অনুবাদ এবং বিশেষ করে পেশাদারদের, যা বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে নীতিতে সবচেয়ে বেশি নিয়ে আসে, ভবিষ্যত নীতি-নির্ধারক সহ বিস্তৃত লোকেদের শিক্ষিত করার মাধ্যমে।

বর্তমান COVID-19 মহামারী সম্পর্কে, এটি কীভাবে মানব উন্নয়ন এবং মানব রূপান্তর সম্পর্কে আমাদের বোঝার পরিবর্তন করে সে সম্পর্কে আপনার কি পর্যবেক্ষণ আছে?

প্রথম পর্যবেক্ষণ হল যে আমরা মনে করতে চেয়েছিলাম মহামারীটি একটি খুব স্বল্পমেয়াদী জরুরী ছিল এবং এটি আংশিকভাবে সত্য এই অর্থে যে একটি জরুরি অবস্থা মানে কিছু জরুরি এবং এখন আমাদের মনোযোগ দাবি করে। কিন্তু অন্য উপায়ে এটি একটি বিভ্রান্তিকর ধারণা। আমরা মনে করি জরুরী পরিস্থিতি অপ্রত্যাশিতভাবে ঘটে। ঠিক আছে, নির্দিষ্ট মহামারীটি অপ্রত্যাশিত ছিল, তবে মহামারী এবং সংক্রামক রোগ হবে তা নয়; এটা অনুমানযোগ্য ছিল। আমরা আরও ভালোভাবে প্রস্তুত হতে পারতাম।

জরুরী ধারণাটি আমাদের কাছে একটি খুব স্বল্পমেয়াদী, কেন্দ্রীভূত ঘটনা বোঝায়। ভূমিকম্পের পর আমাদের একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ পুনর্নির্মাণ করতে হবে এবং আমাদের বেঁচে থাকাদের যত্ন নিতে হবে। মহামারী একটি ভিন্ন পরিস্থিতি: এটি একটি পরিবর্তন। প্রথমত, আমি মনে করি মহামারীটি বেশিরভাগ লোক এবং বেশিরভাগ নীতি-নির্ধারকদের ধারণার চেয়ে বেশি সময় ধরে চলবে। দ্বিতীয়ত, পুনঃসংক্রমণের সম্ভাবনা রয়েছে এবং মহামারীটি স্থানীয় হয়ে ওঠার সম্ভাবনা রয়েছে, এই সময়ে এটি আমাদের সাধারণ জীবনযাত্রার অবস্থাকে একইভাবে পরিবর্তন করে যেভাবে আমরা অন্যান্য বিভিন্ন রোগের সাথে বসবাস করি। যেহেতু আমরা বুঝতে পারি যে এটি এমন কিছু যা মানুষের রূপান্তরের অংশ এবং শুধুমাত্র একটি স্বল্পমেয়াদী ঘটনা নয়, আমরা 'স্বাভাবিক'-এ ফিরে যাব। আমরা কিছু নতুন স্বাভাবিক উত্পাদন করা হবে.

মহামারীটির অন্যান্য প্রভাব রয়েছে: এটি আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে আমরা মানব উন্নয়ন এবং মানুষের সম্ভাবনাকে পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণ করতে পারি না। এটি আমাদের মনে করিয়ে দিতে পারে যে আমরা খুব জটিল, বড় আকারের আন্তঃনির্ভরশীল সিস্টেমে বাস করি। সিস্টেমের চিন্তাভাবনা খুব ভালভাবে বিকশিত নয়, কেবল সাধারণ জনগণের মধ্যে নয়, নীতি-নির্ধারকদের মধ্যেও; আমরা সমস্যাগুলিকে বিচ্ছিন্ন করার প্রবণতা রাখি এবং পৃথক অংশগুলি মোকাবেলা করার চেষ্টা করি।

মহামারীটি পারস্পরিক নির্ভরতার একটি পাঠ: এটি যেভাবে বিশ্বব্যাপী, যেভাবে সংক্রমণ মানুষের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে এবং যেভাবে এটি আমাদের প্রতিষ্ঠানের অবস্থার সাথে পরস্পর নির্ভরশীল। স্পষ্টতই, স্বাস্থ্যসেবা এবং হাসপাতালগুলি অভিভূত হয়েছে, তবে অর্থনীতি যে সঙ্কটে রয়েছে তা মূলত আর্থিক সুবিধার উপর ভিত্তি করে; এটা শুধু চাকরি নয়, অর্থ, প্রতিষ্ঠান, ক্রেডিট এবং স্টক মার্কেট। এই সব পরস্পর নির্ভরতা একটি অনুভূতি উত্সাহিত. এই পারস্পরিক নির্ভরতার অনুভূতি সম্পর্কে চিন্তা করার ক্ষেত্রে আমরা কতটা ভাল করব তা অনিশ্চিত, তবে এটি একটি মানব বিকাশের প্রশ্ন কারণ আমরা হয় মানব উন্নয়ন সম্পর্কে খুব ব্যক্তিবাদী, পৃথক পদে চিন্তা করি বা আমরা বুঝতে পারি যে আমাদের প্রত্যেকের জন্য কতটা উন্নয়ন এবং সম্ভাবনা রয়েছে। অন্যদের সাথে পরস্পর নির্ভরশীল।

আপনি কোন অতিরিক্ত দিক কভার করতে চান?

আমরা বিভিন্ন একাডেমিক ক্ষেত্র, একে অপরের সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন গবেষণার বিশেষত্ব এবং মানুষের মধ্যে রূপান্তর সম্পর্কে আরও ভাল বোঝার বিষয়ে কথা বলেছি। আমরা আরও সম্বোধন করেছি যে কীভাবে মহামারীটি সামাজিক বিজ্ঞান এবং প্রাকৃতিক এবং ভৌত বিজ্ঞানের মধ্যে সংযোগকে আরও বেশি অবিচ্ছিন্ন করে তুলবে। মহামারীটি এত স্পষ্টভাবে একটি জনস্বাস্থ্য সমস্যা, শুধুমাত্র একটি নিরাময়মূলক ওষুধের সমস্যা নয়, তবে এটি বোঝার জন্য এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। এই জনস্বাস্থ্য সংকট সামাজিক এবং মানব বিজ্ঞান, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং চিকিৎসা বিজ্ঞানের মিশ্রণ।

ক্রেগ ক্যালহাউন অ্যারিজোনা স্টেট ইউনিভার্সিটির সামাজিক বিজ্ঞানের অধ্যাপক। এর আগে, তিনি লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স অ্যান্ড পলিটিকাল সায়েন্স (এলএসই) এর পরিচালক, বার্গগ্রুয়েন ইনস্টিটিউটের সভাপতি এবং সামাজিক বিজ্ঞান গবেষণা কাউন্সিলের সভাপতি ছিলেন। তিনি নর্থ ক্যারোলিনা বিশ্ববিদ্যালয়, কলাম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় এবং নিউ ইয়র্ক বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছেন, যেখানে তিনি পাবলিক নলেজ ইনস্টিটিউট প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তার বইগুলির মধ্যে রয়েছে: ঈশ্বর বা সম্রাট নন: ছাত্র এবং চীনে গণতন্ত্রের জন্য সংগ্রাম, নেশনস ম্যাটার, মৌলবাদের শিকড়, এবং পুঁজিবাদের কি ভবিষ্যৎ আছে?