অস্ট্রেলিয়ায় পুরনো ভাষাগুলোকে নতুন জীবন দেওয়া

এখন অস্ট্রেলিয়া নামে পরিচিত মহাদেশে ওভার ছিল 250টি প্রথম জাতির ভাষা এবং 800টি উপভাষা 1788 সালে ব্রিটিশরা যখন আক্রমণ করেছিল তখন কথ্য ছিল, কিন্তু এখন মাত্র 40 টি ভাষা এখনও বলা হয় এবং মাত্র 12টি শিশুরা জন্ম থেকেই শিখছে।

"বিশ্বব্যাপী প্রায় ৭,০০০ নথিভুক্ত ভাষার মধ্যে প্রায় অর্ধেককে বিপন্ন বলে মনে করা হচ্ছে," বলেছেন কুইন্সল্যান্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাষাবিদ ফেলিসিটি মিকিন্স এবং Fellow এর অস্ট্রেলিয়ার সামাজিক বিজ্ঞান একাডেমি.

"আগামী 40 বছরে ভাষার ক্ষতি তিনগুণ হতে পারে," তিনি বলেছেন একটি সাম্প্রতিক প্রকৃতি কাগজ. "তরুণ প্রজন্মের কাছে ভাষার সংক্রমণ বাড়ানোর জন্য হস্তক্ষেপ ছাড়াই, শতাব্দীর শেষ নাগাদ ঘুমন্ত ভাষার প্রায় পাঁচগুণ বৃদ্ধি হতে পারে, যেখানে অন্তত 1,500টি ভাষা বলা বন্ধ হয়ে যাবে।"

অস্ট্রেলিয়ার ফার্স্ট নেশনস সম্প্রদায়ের সাথে কাজ করছে Meakins মত ভাষাবিদ পরিবারগুলিতে এখনও কথিত বাক্যাংশ এবং শব্দগুলিকে একত্রিত করে এবং ইউরোপীয়দের দ্বারা রেকর্ড করা দুর্লভ ঐতিহাসিক জার্নাল এবং শব্দ তালিকা বিশ্লেষণ করে তাদের ভাষাগুলিকে নথিভুক্ত করার জন্য যখন ভাষাটি এখনও ব্যাপকভাবে কথ্য ছিল।

যাইহোক, আর্কাইভাল রেকর্ড সবসময় সম্পূর্ণ নির্ভরযোগ্য উৎস নয়। কখনও কখনও, ইউরোপীয় বসতি স্থাপনকারী এবং প্রথম জাতি অস্ট্রেলিয়ানদের মধ্যে ভুল যোগাযোগ ভুল ব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করে। কিন্তু, আদিবাসী ভাষার কম এবং কম ভাষাভাষীদের সাথে, এই ভুলগুলি মুক্ত করা ক্রমশ কঠিন হয়ে উঠছে

লারিসা বেহেরেন্ডট, একজন গামিলারায় ইউওয়ালারে মহিলা, শিক্ষাবিদ, আইনজীবী, লেখক, চলচ্চিত্র নির্মাতা এবং Fellow অস্ট্রেলিয়ার সামাজিক বিজ্ঞান একাডেমির গবেষক, ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে প্রাথমিক ভাষাগত গবেষণা আধুনিক মানদণ্ডের তুলনায় কম ছিল।

যখন আমরা একটি ভাষা হারিয়ে ফেলি, তখন আমরা ওষুধ এবং খাদ্যতালিকাগত জ্ঞান, ভূতাত্ত্বিক, পরিবেশগত, জলবায়ু এবং রাজনৈতিক পরিবর্তনের মাধ্যমে বেঁচে থাকার গল্প এবং হাজার হাজার বছর ধরে মৌখিকভাবে প্রেরিত ঐতিহ্যগুলিও হারাতে পারি।

সার্জারির ইউনেস্কো আন্তর্জাতিক আদিবাসী ভাষার দশক, যা 2022 সালে শুরু হবে, টেকসই উন্নয়ন এবং জীববৈচিত্র্য সংরক্ষণের জন্য তাদের প্রাসঙ্গিকতা প্রদর্শন করবে প্রাচীন এবং ঐতিহ্যগত জ্ঞান বজায় রেখে যা মানবতাকে প্রকৃতির সাথে আবদ্ধ করে।

“[ভাষার পুনর্জন্মকে সাংস্কৃতিক পুনর্জন্ম থেকে আলাদা করা যায় না এবং] আপনি সেই সম্প্রদায়গুলিতে সামাজিক কাঠামোর পুনর্নির্মাণ দেখতে পান। এটি মানুষকে আরও শক্তিশালী পরিচয়, আত্ম-মূল্যের একটি শক্তিশালী অনুভূতি, সম্প্রদায়ের একটি শক্তিশালী অনুভূতি এবং গর্ব করার একটি শক্তিশালী বোধ দেয়, "বেহেরেন্ড বলেছেন।

"আমি মনে করি এটি সত্যিই একটি বাস্তব জিনিস।"

Behrendt এর প্রয়াত পিতা, পল, শুধুমাত্র যৌবনে তার প্রথম জাতির পরিচয় অন্বেষণ করতে শুরু করেন। তার মায়ের মৃত্যুর পর চার বছর বয়সে তিনি এতিম হয়েছিলেন, যাকে সরকারী আত্তীকরণ নীতির অধীনে শিশু হিসাবে তার পরিবার থেকে নেওয়া হয়েছিল। বড় হওয়া জেনে তিনি আদিবাসী ছিলেন, কিন্তু তার সংস্কৃতি বা পরিবার সম্পর্কে কোন জ্ঞান না থাকায়, তাকে তার আদিবাসীতার জন্য লজ্জিত হতে শেখানো হয়েছিল।

1980 এর দশকে, বেহেরেন্টের বাবা তার পরিবারের জন্য আর্কাইভগুলি অনুসন্ধান শুরু করেন। তিনি একজন বুদ্ধিজীবী এবং চালিত ছিলেন, কিন্তু বিশ্ববিদ্যালয়ের শিক্ষা ছাড়াই তিনি একদল ইতিহাসবিদদের পরামর্শ থেকে উপকৃত হন।

তার পরিবারের সদস্যদের খুঁজে পেয়ে, তিনি তারপরে হাজার হাজার রেকর্ড এবং মৌখিক ইতিহাস রেকর্ড করতে গিয়েছিলেন। তিনি লিংক-আপ প্রতিষ্ঠা করতেও সাহায্য করেছিলেন, একটি পরিষেবা যা আত্তীকরণ নীতি দ্বারা বিচ্ছিন্ন অন্যান্য ফার্স্ট নেশনস পরিবারকে পুনরায় সংযুক্ত করে।

"এটি কত বড় পার্থক্য করেছে তা দেখার জন্য আমার মনোবিজ্ঞানে বিশ্ববিদ্যালয়ের ডিগ্রির প্রয়োজন ছিল না," বেহেরেন্ড্ট তার বাবার কাজ সম্পর্কে বলেছেন। “তাঁর গবেষণার বোধ, ঔপনিবেশিক সংরক্ষণাগারটি কীভাবে ব্যবহার করা যায় তা বোঝা কতটা গুরুত্বপূর্ণ ছিল এবং তারপরে আমাদের মৌখিক ইতিহাস এবং এর মধ্যে থাকা সমস্ত উপাদান সংগ্রহের গুরুত্ব। এটি এমন কিছু ছিল যা আমি অনুমান করি যে আমার মধ্যে গবেষণা এবং একাডেমিয়ার গুরুত্ব অনুভূত হয়েছিল, যদিও তার একাডেমিক পটভূমি ছিল না।"

2006 সালে তার মৃত্যুর পর, তার গবেষণার বাক্সের উপর বাক্সগুলি সিডনির মিচেল পাবলিক লাইব্রেরিতে দান করা হয়েছিল, যেখানে সেগুলি পরিবারকে পুনরায় সংযোগ করতে এবং স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে গামিলারায় যুবালারায় ভাষা ও সংস্কৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করতে ব্যবহার করা হচ্ছে।

ভাষা পুনর্নবীকরণের প্রধান সাইটটি স্কুল এবং বিশ্ববিদ্যালয়গুলিতে হলেও, ফার্স্ট নেশনস ভাষাগুলিও পারফর্মিং এবং ভিজ্যুয়াল আর্টগুলিতে তাদের অভিব্যক্তি খুঁজে পাচ্ছে।

নুঙ্গার দম্পতি ক্লিন্ট এবং কাইলি ব্র্যাকনেল সম্প্রতি ব্রুস লি ক্লাসিক ফিস্ট অফ ফিউরি-এর একটি ডাব করা সংস্করণ তৈরি করেছেন এবং শেক্সপিয়রের ম্যাকবেথকে হেকেট হিসাবে পুনঃব্যাখ্যা করেছেন, উভয়ই সম্পূর্ণ নুনগারে - পশ্চিম অস্ট্রেলিয়ার দক্ষিণের মানুষের ভাষা এবং সম্মিলিত নাম।

'নুঙ্গার কথা বলা আপনার মানবাধিকার, আপনার চলাফেরার স্বাধীনতা, আপনার সন্তানদের পিতামাতা হওয়ার অধিকারের জন্য হুমকি ছিল [1900 এর দশকের শুরুতে],” ক্লিন্ট ব্যাখ্যা করেন। “আপনাকে কমবেশি একটি আদিবাসী পরিচয় বা ভাষার মতো আদিবাসী সাংস্কৃতিক চিহ্নিতকারী থেকে নিজেকে বিচ্ছিন্ন করতে হয়েছিল। আমার নিজের পরিবার [সহ] অনেকের জন্য এটাই বাস্তবতা। অনেক জিনিস মাটির নিচে চলে গেছে।"

তাদের ভাষা পুনরুজ্জীবনের কাজ গর্ব এবং সংযোগ জাগিয়ে তুলছে, এবং তিনি আশা করেন যে নুঙ্গার ভাষাকে ব্যাপক দর্শকদের কাছে নিয়ে আসা পদ্ধতিগত বর্ণবাদকে দূর করতে সাহায্য করবে।

"আমরা শুধু জনসাধারণের জন্য একটি নাচ করছি না," ক্লিন্ট বলেছেন। "আমরা এমন কিছু করছি যা প্রকৃতপক্ষে আমরা সবাই কে এবং আমাদের এখনও কী আছে সে সম্পর্কে একটি গভীর গল্প বলছে যা কখনও চলে যায়নি।"

“বিশেষ করে হেকেটের সাথে, কাস্টকে দেখানোর এই সত্যিকারের প্রয়োজন ছিল – 'এরা নুনগার মানুষ যে আপনি রাস্তায় যেতে পারেন'। দুবার চিন্তা করুন, আপনি একজন ব্যক্তির গভীরতা জানেন না, লোকেদের বিচার করবেন না, যতক্ষণ না আপনি তাদের গল্পের পুরো দৈর্ঘ্য এবং কীভাবে সেই গল্পটি পূর্বপুরুষদের কাছে ফিরে যেতে পারে এবং দেশে ফিরে যেতে পারে সে সম্পর্কে চিন্তা করবেন না। এটা মানবতার কথা।"

"এটি নিরাময় হচ্ছে, আমরা পুনরুত্থিত করছি, এখন এটি ফিরে পাচ্ছি" - সোনজা কারমাইকেল

মিঞ্জেরিবাহ (কুইন্সল্যান্ডের উপকূলে ব্রিসবেনের কাছে একটি দ্বীপ) থেকে Quandamooka শিল্পী সোনজা এবং লিসি কারমাইকেল তাদের কাজের মধ্যে ফার্স্ট নেশনস শব্দ এবং বাক্যাংশগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করেছেন যা পরিবার, দেশ এবং বয়নকে একত্রিত করে।

মা ও মেয়ে জুটি জান্দাইতে শব্দ বুনেছে যা এখন তরনথি এবং নাটসিয়া সহ মর্যাদাপূর্ণ প্রদর্শনীর দেয়ালে উচ্চস্বরে এবং গর্বিত।

সোনজা ব্যাখ্যা করেছেন যে আদিম মিশন, যা মাঝপথ পর্যন্ত চালু ছিল যদিও গত শতাব্দীতে ভাষা ব্যবহার সহ সাংস্কৃতিক চর্চা নিষিদ্ধ ছিল।

"মাসিরা ভাষাতে ফিসফিস করতে লুকিয়ে থাকা গ্র্যানিদের কথা মনে করে।"

1941 সালে মিঞ্জেরিবাহার মায়োরা মিশন বন্ধ হয়ে যায়।

নৃতাত্ত্বিক সংগ্রহে রাখা ওয়ার্ডলিস্ট এবং বোনা ঝুড়িগুলি এখন তাদের সঠিক মালিকদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং একটি সাংস্কৃতিক এবং ভাষাগত পুনরুত্থানের নেতৃত্বে ব্যবহৃত হচ্ছে৷

"এটি নিরাময় হচ্ছে, আমরা পুনরুত্থিত করছি, এখন এটি ফিরে পাচ্ছি," সোনজা ভাষা এবং বয়ন উভয়কেই উল্লেখ করে ব্যাখ্যা করেন।

2011 সালে প্রথম জানদাই অভিধান প্রকাশিত হয়েছিল। এখন, মিনজেররিবাহার স্কুলের ছেলেমেয়েরা জান্দাই শেখে, এবং এটি কর্মশালা এবং বার্ষিক কুয়ান্ডামুকা উৎসবের মাধ্যমে প্রচার করা হয় যেখানে গান এবং কবিতা জান্দাইতে লেখা ও পরিবেশন করা হয়েছে এবং গল্পের বই লেখা হয়েছে।

সোনজা এবং লিসি বলে যে তারা খুব কম জানদাই জানে, কিন্তু একবার তারা কথা বললে এটা স্পষ্ট যে তারা প্রচুর শব্দ এবং বাক্যাংশ জানে। স্পষ্টতই, তারা তাদের ভাষায় কথা বলার সময় একটি পরম স্থিতিস্থাপকতা, আনন্দ এবং গর্ব।

"এখানে অনেক উত্তেজনাপূর্ণ কাজ ঘটছে, আমাদের জন্য আমাদের শব্দগুলি ব্যবহার করতে এবং আমাদের প্রবীণদের সম্মান করতে এবং দেশের সাথে শব্দগুলিকে সংযুক্ত করতে সক্ষম হওয়া এত অর্থপূর্ণ," সোনজা বলেছেন।

"এটি আমাকে শক্তিশালী বোধ করে, এটি আমাকে গর্বিত করে, এটি আমাকে একজন গর্বিত Quandamooka মহিলা হিসাবে সম্মানিত বোধ করে"।

"প্রথম জাতির ভাষাগুলি তাদের বহনকারী প্রবীণদের মতোই ভঙ্গুর" - ফেলিসিটি মিকিন্স

এদিকে, কালকারিঙ্গির প্রত্যন্ত সম্প্রদায়ে, গুরিন্দজির লোকেরা প্রায় 50 বছর ধরে ভাষাবিদদের সাথে তাদের ভাষা নথিভুক্ত করার জন্য সহযোগিতা করছে।

তাদের ঐতিহ্যবাহী ভাষা, গুরিন্দজি এখনও প্রবীণরা কথা বলে যখন 50 বছরের কম বয়সীরা প্রধানত গুরুন্দজি ক্রিওল ভাষায় কথা বলে – ঐতিহ্যবাহী গুরিন্দজি এবং ক্রিওলের মিশ্রণ, একটি ইংরেজি-ভিত্তিক ক্রেওল ভাষা যা প্রাথমিক গবাদি পশু স্টেশনের দিনগুলিতে উপনিবেশবাদীদের দ্বারা আনা হয়েছিল।

1966 সালে, গুরিন্দজি স্টকম্যান ভিনসেন্ট লিঙ্গিয়ারি ভয়ঙ্কর মানবাধিকার লঙ্ঘনের প্রতিবাদে 200 জন যাজক কর্মী ধর্মঘটে নেতৃত্ব দেন, যা নামে পরিচিত ওয়েভ হিল ওয়াক অফ.

এটি একটি শক্তিশালী উত্তরাধিকার, যেমন একটি অভিধান, ব্যাকরণ সহ তাদের ভাষা, গান এবং সাইন ভাষার তাদের উত্সর্গীকৃত এবং বিশদ ডকুমেন্টেশন। মৌখিক ইতিহাস, শিশুদের বই এবং পোস্টার.

“এটা আমাদের সত্যিই গর্বিত করে তোলে। আমাদের তরুণ প্রজন্ম দেখতে পাবে আমাদের প্রবীণরা কী করেছে,” বলেছেন লিসা স্মাইলার, যিনি ভিনসেন্ট লিঙ্গিয়ারির নাতনি। "আমাদের পূর্বপুরুষদের সাথে সংযুক্ত থাকার জন্য পুরানো ভাষা রাখা গুরুত্বপূর্ণ।"

মিকিন্স, যিনি গুরিন্দজির লোকদের সাথে দুই দশক ধরে কাজ করেছেন, সম্প্রতি এর মাধ্যমে ভাষার গতিবিদ্যার জন্য ARC সেন্টার অফ এক্সিলেন্স, তাকে "নৈতিক ভাষাবিদ" হতে প্রশিক্ষণ দেওয়ার জন্য তাদের কৃতিত্ব দেয়। তিনি তাদের সম্প্রদায়ের মধ্যে বিশ্বস্ত, সহযোগিতামূলকভাবে কাজ করেন এবং স্পিকার এবং তার বাইরেও ভাষা সংরক্ষণের বিষয়ে উত্সাহী।

"অ-আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী ভাষার প্রতিভা সম্পর্কে সামান্যই উপলব্ধি আছে, তারা বক্তাদের স্বাস্থ্য এবং সুস্থতার জন্য কী বোঝায়, তারা কীভাবে পরিচয়, সামাজিক গতিশীলতা এবং বিশ্বকে প্রতিফলিত করে," মেকিন্স বলেছেন। "ভাষার নীরবতা একেবারে ধ্বংসাত্মক হয়েছে।"

ফার্স্ট নেশনস ল্যাঙ্গুয়েজগুলি অত্যন্ত জটিল আত্মীয়তা ব্যবস্থা, নৌচলাচল ব্যবস্থা, আবহাওয়ার আচরণ এবং স্থানিক সচেতনতাকে এনকোড করে যার জন্য দেশ এবং আত্মীয়দের গভীর সংযোগ এবং বোঝার প্রয়োজন।

"উদাহরণস্বরূপ, ইউরোপীয় ভাষাগুলিতে শরীর থেকে ম্যাপ করা মহাকাশে বস্তুর অবস্থান প্রকাশ করার অহংকেন্দ্রিক সিস্টেম রয়েছে। আমরা নিজেদের বাম বা ডান দিকে থাকা বস্তুর পরিপ্রেক্ষিতে চিন্তা করি," সে বলে। “যেহেতু [প্রথম জাতি] ব্যাকরণে স্থানিক ব্যবস্থাগুলি তাদের দেশে একজন ব্যক্তির অবস্থান অনুসারে প্রকাশ করা হয়। গুরিন্দজির মতো ভাষা যেখানে 'উত্তর' বলার 24টি ভিন্ন উপায় রয়েছে যা অসাধারণ।"

“যেখানে মানুষ এখনও তাদের ভাষায় কথা বলে সেখানে আত্মতৃপ্ত হওয়া সহজ। কিন্তু পরিস্থিতি ঠিক তাই অনিশ্চিত. এই ভাষাগুলি এবং তাদের সাথে সম্পর্কিত জ্ঞান ব্যবস্থাগুলি তাদের বহনকারী প্রাচীনদের মতোই ভঙ্গুর এবং মূল্যবান।"

কিন্তু ক্যাসান্দ্রা অ্যালগি হিসাবে, যিনি প্রায় দুই দশক ধরে মিকিন্সের সাথে সহযোগিতা করেছেন, "আমরা যে অভিধান, ব্যাকরণ এবং বই তৈরি করেছি তা খুবই গুরুত্বপূর্ণ। মনে হচ্ছে আমাদের পূর্বপুরুষেরা এখনো আমাদের সাথে আছেন।”

প্রদত্ত এবং দ্বারা উপস্থাপিত আন্তর্জাতিক বিজ্ঞান কাউন্সিল।

এই নিবন্ধটি আন্তর্জাতিক বিজ্ঞান কাউন্সিলের জন্য পর্যালোচনা করেছেন বিনিয়াম সিসে মেন্ডিসু (পিএইচডি), আফ্রিকান ভাষা ও ভাষাবিজ্ঞানের সহযোগী অধ্যাপক, আফ্রিকা ইনস্টিটিউট, শারজাহ, ইউএই এবং বিশপ ইউনিভার্সিটির আদিবাসী স্টাডিজের সহকারী অধ্যাপক জেনার ল্যানেস-অরটিজ, কানাডা।

জিলিয়ান মুন্ডি দ্বারা