মানব: 'উন্নয়নের' বিকল্প স্থল

বিকাশ: একটি ধারণা একটি বিবর্তনীয় চিন্তাধারার মধ্যে নিহিত

1945-পরবর্তী সময়ে অনেক উপনিবেশের জন্য রাজনৈতিক স্বাধীনতার প্রথম দিকে বিকাশের ধারণাটি উদ্ভূত হয়েছিল। এই সময়কালটি ঔপনিবেশিক সাম্রাজ্যের ইউরোপীয় ব্যবস্থার আনুষ্ঠানিক সমাপ্তি চিহ্নিত করেছিল। এটা সুপরিচিত যে ঔপনিবেশিকতা আনুষ্ঠানিকভাবে একীভূত স্থানীয় অর্থনীতি তৈরি করেনি, বা এটি উপনিবেশিতদের জন্য স্বাস্থ্য, শিক্ষা এবং এমনকি সাক্ষরতার সাথে মোকাবিলা করে এমন সম্পূর্ণ সম্পদযুক্ত মানব অবকাঠামো তৈরি করেনি। অধিকন্তু, বিভিন্ন ঔপনিবেশিক শাসন প্রায়ই গভীরভাবে সমস্যাযুক্ত জাতিগত পরিচয় তৈরি করে। রাজনৈতিক স্বাধীনতার মুহুর্তে, নতুন জাতিগুলির মুখোমুখি হওয়া প্রধান সমস্যাগুলির মধ্যে একটি ছিল: কীভাবে এটি ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক প্রকল্পের সমস্ত উত্তরাধিকার মোকাবেলা করবে? পূর্বে উপনিবেশিতদের অনেকের দৃষ্টিকোণ থেকে, উপনিবেশকরণের একটি বাস্তব প্রকল্প হিসাবে রাজনৈতিক স্বাধীনতার অর্থ হল একটি সম্ভাব্য ভবিষ্যত ডিজাইন করা যা তাদের জনগণের গভীর আকাঙ্ক্ষা পূরণ করবে।

অন্যদিকে, অনেক প্রাক্তন ঔপনিবেশিক দেশের মধ্যে, উন্নয়নের চারপাশে সুনির্দিষ্ট দাবি নিয়ে একটি আলোচনার উদ্ভব হয়েছিল। 1950 এবং 60 এর দশকের গোড়ার দিকে স্নায়ুযুদ্ধ চলছে, এবং ভূ-রাজনীতি সোভিয়েত কমিউনিজম বনাম উদার পুঁজিবাদকে ঘিরে আবর্তিত হয়েছিল। এই প্রেক্ষাপটের মধ্যেই ডব্লিউ ডব্লিউ রোস্টো'স অর্থনৈতিক বৃদ্ধির পর্যায়: একটি অ-কমিউনিস্ট ইশতেহার উন্নয়ন সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য একটি প্রভাবশালী ধারণাগত ফ্রেম হয়ে ওঠে, যা প্রাথমিকভাবে অর্থনৈতিক বৃদ্ধির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, একটি উদার বাজার অর্থনীতির কাজের মাধ্যমে গঠিত।

আমরা অনেকেই অর্থনীতির এই রূপটিকে অর্থনৈতিক চিন্তার 'আয়না' পদ্ধতি বলে থাকি। এটি সদ্য স্বাধীন দেশগুলিতে বিদ্যমান অর্থনৈতিক ও সামাজিক অবস্থাকে উপেক্ষা করে এবং এই প্রাক্তন উপনিবেশগুলি যে ভূ-রাজনৈতিক অবস্থানগুলি গ্রহণ করবে সে সম্পর্কে আরও উদ্বিগ্ন বলে মনে হয়। একটি ঐতিহাসিক ধারণা হিসাবে উন্নয়ন সম্পর্কে চিন্তা করার ক্ষেত্রে, একজনকে এর উত্থানের ঐতিহাসিক ভিত্তি এবং 'উন্নয়ন' কী গঠন করা হয়েছিল সে সম্পর্কে এর প্রণীত যুক্তি, বিতর্ক এবং অনুশীলনগুলিকে সংক্ষেপে স্মরণ করতে হবে।

অনেক সদ্য স্বাধীন দেশ 'মিরর ডেভেলপমেন্ট'-এর এই মডেল অনুসরণ করেছে। যাইহোক, এটি দ্রুত স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে অনেক প্রাক্তন উপনিবেশে অর্থনৈতিক ও সামাজিক জীবনের কাঠামো পুনর্বিবেচনার প্রয়োজন। এই সদ্য স্বাধীন দেশের রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব ও চিন্তাবিদরা যে কাজটি করেছিলেন তা ঐতিহাসিক কাহিনী থেকে মুছে ফেলা হয়েছে। আমি দুই ব্যক্তিকে উল্লেখ করতে চাই: প্রথমটি হলেন জুলিয়াস নয়েরে, যার বিকাশ এবং স্বাধীনতার মধ্যে সম্পর্কের উপর বিস্তৃত লেখাগুলি ভুলে গেছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে 1960 এবং 70 এর দশকে তানজানিয়ার জন্য টেকসই অর্থনৈতিক জীবন তৈরির মূল চাবিকাঠি ছিল দেশটির নিজেকে খাওয়ানোর ক্ষমতা এবং তানজানিয়ার সকলকে শিক্ষিত করে শিক্ষা ব্যবস্থার রূপান্তর করা। তিনি এটাও স্পষ্ট করেছেন যে 'উন্নয়ন' স্বাধীনতা এবং মানুষ হওয়া নিয়ে। দ্বিতীয় ব্যক্তি হলেন মাইকেল ম্যানলি যিনি একজন রাজনৈতিক চিন্তাবিদ এবং রাজনৈতিক ব্যক্তিত্ব হিসাবে প্রায়শই বলেছিলেন যে 'উন্নয়ন' মানুষের সাম্য এবং স্বাধীনতা সম্পর্কে। ম্যানলি এবং নয়েরের উভয়ের জন্যই উন্নয়নের একটি গুরুত্বপূর্ণ মাত্রার জন্য বিশ্ব অর্থনৈতিক ব্যবস্থার পরিবর্তন প্রয়োজন। এই বিষয়ে তারা জাতিসংঘের কেন্দ্রীয় ব্যক্তিত্ব হয়ে ওঠে, যা নিউ ইন্টারন্যাশনাল ইকোনমিক অর্ডার নামে পরিচিত হয়ে ওঠে তার পক্ষে সমর্থন করে।

এইভাবে, উন্নয়ন কী তা নিয়ে সমস্ত বিতর্কের মধ্যে, সদ্য স্বাধীন দেশগুলি থেকে একগুচ্ছ যুক্তি এবং ধারণার আবির্ভাব ঘটে যা সমাজের সম্পূর্ণরূপে যান্ত্রিক অর্থনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছিল। প্রভাবশালী দৃষ্টিভঙ্গি একটি দেশের চরিত্রের চারপাশে উন্নয়ন ম্যাপ করেছে এবং তথাকথিত 'উন্নত' দেশগুলির উপর ভিত্তি করে একটি অর্থনৈতিক মডেল। বিকল্পভাবে, কিছু সদ্য স্বাধীন দেশের চিন্তাধারা এবং অনুশীলনের ঐতিহ্য সাম্য, স্বাধীনতা এবং একটি ভিন্ন ভূ-রাজনৈতিক ব্যবস্থার ধারণা পোষণ করে। নায়েরেরের জন্য, উন্নয়ন মানে 'মানব উন্নয়ন'। 

এখন, বর্তমান গতকাল নয়, যদিও গতকাল বর্তমানের রূপরেখাকে প্রভাবিত করে, তাই তথাকথিত 'মানবকেন্দ্রিক উন্নয়ন দৃষ্টান্ত' কেমন হবে? 

যদিও এটি মানুষের সামর্থ্য বা সামর্থ্যের একটি ধারণার চারপাশে গুচ্ছবদ্ধ, আমি মনে করি এমন কিছু দিক রয়েছে যা অনুপস্থিত রয়েছে কারণ এই ধারণাগত ফ্রেমটি একটি নির্দিষ্ট বিবর্তনীয় চিন্তাধারার মধ্যে নিহিত রয়েছে, যা অর্থনীতির একটি থেকে ভিন্ন উপায়গুলি অন্বেষণ করতে ফিরে যায়। আরেকটি এবং তারপর 'উন্নত', 'অনুন্নত' এবং 'উন্নয়নশীল'-এর বিভাগ স্থাপন করা।

তখন কেউ প্রশ্ন করতে পারে: কীভাবে আমরা 'উন্নয়ন' না করে 'মানুষ'কে গুরুত্ব দেব? আমার মনে, আজ এর অর্থ হল মানব জীবনকে পুনর্বিবেচনা করা এবং এই গ্রহে মানব জীবনের স্থায়িত্ব। অন্য কথায়, নীতির স্তরে অবশ্যই, বিভিন্ন বিকল্প থাকা আবশ্যক, ধারণাগত স্তরে আমরা আজ মানব জীবনের যে রূপগুলি তৈরি করেছি সে সম্পর্কে মৌলিক প্রশ্নের মুখোমুখি। সব ধরনের বৈষম্য বিশ্বকে ধ্বংস করে দেয়; আমরা জলবায়ু পরিবর্তনের সম্ভাব্য বিপর্যয়কর প্রভাবের সম্মুখীন হচ্ছি; আমরা মানব জীবনের ভঙ্গুরতার মুখোমুখি হয়েছি এবং এখন আমরা মানুষ হিসাবে কী এবং আমরা কী হয়েছি সে সম্পর্কে সাবধানে এবং কঠোরভাবে চিন্তা করা দরকার। মানব উন্নয়নের প্রশ্নটি কেবল তথাকথিত 'অনুন্নত জাতি' সম্পর্কে নয়, এটি আমাদের এই গ্রহে একটি প্রজাতি হিসাবে বসবাস করা নিয়ে। 

এর সাথে সামঞ্জস্য রেখে, আমরা যখন এইভাবে চিন্তা করি তখন একটি দ্বিতীয় গোষ্ঠীর বিষয় উদ্ভূত হয়, যা এই ধারণার সাথে সম্পর্কিত যে উদার অর্থনীতি সব ধরণের প্রযুক্তিগত অগ্রগতি নিয়ে আসে, যা প্রায়শই অসমতার অস্বাভাবিক রূপের সাথে থাকে। আমার দৃষ্টিতে, এমনকি যদি কেউ স্বাস্থ্যের প্রশ্নগুলিকে বিচ্ছিন্ন করে দেয়, যা একটি মানবাধিকার, বা শিক্ষা, অন্য একটি মানবাধিকার, এমনকি যদি কেউ মানুষের সামর্থ্যের লেন্স দিয়ে চিন্তা করে, তবে এই ফ্রেমের বাইরে গিয়ে কী নিয়ে ভাবতে হবে? পরিস্থিতি আসলে প্রথম স্থানে সেই ক্ষমতাগুলিকে সীমাবদ্ধ করে।

অসমতা: আন্তঃসংযুক্ততা এবং কাঠামোগত পার্থক্যের গতিশীলতা

এটা স্পষ্ট যে মানুষ হিসাবে, ক্যারিবিয়ান চিন্তাবিদ সিলভিয়া উইন্টারকে উদ্ধৃত করতে, আমরা 'আখ্যানকারী মানুষ', যার অর্থ আমরা ভাষায় বাস করি। এর মানে হল যে আমাদের সমসাময়িক জীবনের বিভিন্ন রূপ সম্পর্কে সমালোচনামূলক প্রশ্ন উত্থাপন করা শুরু করতে হবে, এবং একটি নির্দিষ্ট ধরণের বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার বর্ণনা থেকে দূরে সরে যেতে হবে, যা আমাদেরকে কোথাও নিয়ে আসবে বলে আশা করা হচ্ছে - কোথাও যা সঠিকভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি।

যেমন, মূল প্রশ্নগুলি হল: একবিংশ শতাব্দীতে, এই গ্রহে মানুষের জীবন কী? আমি গত কয়েক বছর ধরে প্রতিবাদের দ্বারা আঘাত পেয়েছি যেখানে লোকেরা মানুষ হিসাবে বিবেচিত হওয়ার দাবি করে এবং যেখানে মর্যাদার দাবি রয়েছে। আমাদের নিজেদেরকে প্রশ্ন করতে হবে, এই ঘোষণাগুলোর মানে কী? তারা আমাদের কি বলছে? বৈষম্যের প্রশ্ন নিয়েও আমাদের গভীরভাবে ভাবতে হবে কারণ এটি এমন একটি বিষয় যা স্বাধীনতার প্রশ্নগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত: ব্যক্তিগত স্বাধীনতা নিয়ে চিন্তা করার অর্থ কী? এই প্রশ্নটি শুধুমাত্র 'ক্ষমতা' এর সাথে একটি নির্দিষ্ট সংযুক্তির উপর নির্ভর করে না। বরং, এটা আমাদের নিজেদের মধ্যে এবং রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কগুলির একটি সেট সম্পর্কে। সুতরাং, একজনকে জিজ্ঞাসা করা উচিত: আমাদের কী ধরনের 'শাসন' এবং নিয়মাবলীর প্রয়োজন যাতে লোকেদের তাদের নিজস্ব জীবন গঠনের সিদ্ধান্তে অংশগ্রহণ করার অনুমতি দেওয়া হয়? এটি করার অর্থ আমরা গণতন্ত্রের বিভিন্ন রূপ নিয়ে ভাবতে শুরু করি। আমার কাজের মধ্যে, আমি যুক্তি দিয়েছি যে রাজনীতির হৃদয় হল ভোট দেওয়ার রাজনৈতিক অধিকার নয়, যেমন একটি অধিকার যতটা গুরুত্বপূর্ণ, এবং যতটা এটি রক্ষা করা প্রয়োজন: এই মুহূর্তে রাজনীতির মূল ভিত্তি নতুন চেষ্টা করা গঠিত সাধারণ সমিতি, যা সরাসরি সংহতির ফর্মগুলির সাথে লিঙ্ক করে৷ সংহতির ফর্মগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ তারা আমাদের বিভিন্ন অভ্যাসগুলি অন্বেষণ করার অনুমতি দেয় যা জেনোফোবিক নয়, জাতিগত ধারণা দ্বারা চালিত নয়, বা পিতৃতান্ত্রিক ধারণা দ্বারা চালিত নয় কিন্তু একটি বোঝার দ্বারা চালিত হয় যে কোনও না কোনওভাবে, আমরা সকলেই সংযুক্ত এবং একটি সমাজ এই সংযোগগুলি সম্পর্কে। মানব জীবন এবং স্বাধীনতার সম্ভাবনা সম্পর্কে একজন গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাবিদ ফ্রান্টজ ফ্যাননের রচনায় একটি উল্লেখযোগ্য বাক্যাংশ রয়েছে। বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে লিখতে গিয়ে ফ্যানন জিজ্ঞাসা করেছিলেন: 'তোমার বিশ্ব গড়ার জন্য কি তখন আমার স্বাধীনতা আমাকে দেওয়া হয়নি?' অন্য কথায়, একটি সমস্যা যা আমাদের মুখোমুখি হয় তা হল আমাদের মধ্যে সম্পর্কগুলির একটি ভিন্ন সেট তৈরি করা, যেটি ঔপনিবেশিক ইতিহাসের হিসাব নেয়, কিন্তু একই সাথে জীবনযাপনের জন্য একটি ভিন্ন ভিত্তি স্থাপন করতে চায়। এই বিষয়ে, আমি মনে করি অভিজাত ক্ষমতা কীভাবে কাজ করে এবং ক্ষমতার মধ্যে সম্পর্ক, বৈষম্য, আধিপত্য এবং স্বাধীনতার মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে ভাবা জরুরি। 

মানব উন্নয়ন: কোন দিকে?

আমি যা যুক্তি দিচ্ছি তা হ'ল আমাদের মানব বিকাশের বোঝা থেকে দূরে সরে যেতে হবে যা মানব জীবনের একটি নির্দিষ্ট ধরণের অর্থনৈতিক বোঝার মধ্যে নিহিত রয়েছে এবং এটি সেগুলির সমস্তটিতে একটি নির্দিষ্ট ধরণের ঐতিহাসিক বিনিয়োগের সাথে বিভাগে আসে। আমি মনে করি এটা বলা নিরাপদ যে জীবজগতের সাথে আমাদের যে সমস্যাটি রয়েছে তার একটি অংশ এই কারণে যে আমরা মনে করি যে আমরা গ্রহের প্রভু, যা আমরা আমাদের ইচ্ছার দিকে ঝুঁকতে পারি। অবশ্যই, আমরা বিভিন্ন ইউরোপীয় আলোকিতকরণের মধ্যে নির্দিষ্ট ধারণাগুলির জন্য ঐতিহাসিকভাবে এটিকে চিহ্নিত করতে পারি। ঔপনিবেশিক অনুশীলনগুলি সম্পত্তির ধারণা এবং বিজ্ঞানের একটি অপরিশোধিত উপযোগবাদী (এবং বেশ খোলাখুলি অবৈজ্ঞানিক) দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করে এমন উপায়গুলির সাথে আমাদের পৃথিবীতে আধিপত্যের এই ধরণের বোঝার মানচিত্রও তৈরি করতে হবে।

এর সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত প্রশ্ন: আমরা আসলে অগ্রগতি বলতে কী বুঝি? আমরা কি মহাবিশ্বের একটি নির্দিষ্ট আয়ত্ত, প্রযুক্তির আয়ত্ত হিসাবে অগ্রগতি বলতে চাই নাকি আমরা একে অপরের সাথে নির্দিষ্ট ধরণের সম্পর্ক এবং সংহতি রাখার ক্ষমতা হিসাবে অগ্রগতি বলতে চাই? আমাদের কি প্রগতির অর্থ পুনর্বিবেচনা করার দরকার নেই? 

গত কয়েকশ বছর ধরে, মানুষ বলতে কী বোঝায় সে সম্পর্কে আমাদের বিশেষ ধারণাটি মূলত সংগঠিত হয়েছে কিছু লোক যাকে বলে। সমজাতীয় অর্থনৈতিক: মানুষ প্রাথমিকভাবে অর্থনৈতিক প্রাণী। এটি এমন একটি কাঠামো যেখানে ব্যক্তিগত প্রতিযোগিতা এবং স্বার্থ এমন একটি সামাজিক ব্যবস্থায় জমা হয় যেখানে মুনাফা সব কিছুর উপর রাজত্ব করে। সেই বিশেষ ধারণা, আমি যুক্তি দেব, পৃথিবী এবং মানুষের জীবনের জন্য বিপর্যয়কর হয়েছে। ধারণাটি আমাদের মৌলিকভাবে চালিত করেছে, আমরা উত্তরে বা দক্ষিণে ছিলাম। এটি একটি নির্দিষ্ট ধরণের পুরুষত্বও তৈরি করেছে। প্রকৃতপক্ষে, লিঙ্গের প্রশ্ন, এবং কিভাবে পিতৃতন্ত্র কাজ করে, যেকোনো নতুন ধারণার মাধ্যমে চিন্তার কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে। এর পাশাপাশি মানব জীবনের প্রভাবশালী ধারণা এবং অনুশীলনগুলিও জাতিগত বিভাগ দ্বারা আকৃতি ধারণ করে। শ্রেণিবিন্যাস মানব শ্রেণীবিভাগের একটি রূপ হিসাবে সংহত বর্ণবাদ ঔপনিবেশিক মুহূর্ত থেকে মানব জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। এখন যা গুরুত্বপূর্ণ তা হল আমরা কী তা নিয়ে আলোচনার একটি সেট শুরু করা, পরিচয়ের প্রশ্ন হিসাবে নয়: কোনও নির্দিষ্ট মানব প্রকৃতির বিষয়ে নয়, বরং কী নিয়ে আলোচনা করা। আমরা হতে পারে, আমাদের সম্মিলিত দায়িত্বগুলি কী, এবং কীভাবে সেগুলি বস্তুগত ব্যবস্থা, অর্থনৈতিক জীবন, প্রযুক্তিগত পরিবর্তন এবং কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা দ্বারা চ্যালেঞ্জ করা হয়৷

স্বাস্থ্য, শিক্ষা, দারিদ্র্য এবং রাজনৈতিক অংশগ্রহণের মতো চ্যালেঞ্জগুলি মোকাবেলা করা যতটা গুরুত্বপূর্ণ, মানুষ হিসাবে আমরা কী তা নিয়ে পুনর্বিবেচনার মাধ্যমে এই ধরনের আলোচনার ভিত্তি করা দরকার। প্রকৃতপক্ষে, এই রিফ্রেমিং সমালোচনামূলক গুরুত্বের অন্যান্য মাত্রাগুলিকে উত্থাপনের অনুমতি দেয়: বায়োস্ফিয়ার এবং পৃথিবীর অন্যান্য বাসিন্দাদের সাথে আমাদের সম্পর্ক, সেইসাথে নতুন প্রযুক্তিগত সিস্টেমের মধ্যে আমাদের ভূমিকা এবং স্থান।

মানুষ হওয়া কি?

আমি বলব মানুষ হওয়া হল সৃজনশীল হওয়ার ক্ষমতা থাকা, নিজেকে পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম হওয়া এবং এটি একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ স্বাধীনতার সাথে করা, এমন স্বাধীনতা নয় যা স্থির এবং হিমায়িত হয় তবে এমন একটি স্বাধীনতা যা প্রতিনিয়ত দিগন্ত থেকে উদ্ভূত হয়। যারা মুক্ত। আমি আরও আন্ডারলাইন করব যে আমরা বিচ্ছিন্ন ব্যক্তি নই, আসলে সামাজিক জীব। অতএব, মানুষ হওয়ার প্রশ্নটি সর্বদা সৃজনশীলতার সম্ভাবনা এবং প্রশ্নের সাথে সম্পর্কিত করছেন জিনিস, কিন্তু সবসময় অন্যদের সমান সম্পর্কে.

এই বিশেষ পরিস্থিতি যেখানে আমরা এখন কোভিড-১৯-এর কারণে নিজেদের খুঁজে পাচ্ছি তা আমাদের দেখায় যে সামাজিক দূরত্ব বজায় রাখা কতটা চ্যালেঞ্জ (সামাজিক ও অর্থনৈতিক পরিস্থিতি বাদে যা বিশ্বের উল্লেখযোগ্য সংখ্যক মানুষের পক্ষে কঠিন করে তোলে) সংক্রমণ কাটা বা কমানোর উপায় খুঁজে বের করতে। এটি আমাদের বলে যে এই গ্রহে, আমরা সামাজিক প্রাণী এবং যেমন, প্রশ্ন হল: আমরা কীভাবে সমাজ গঠন করব? সাধারণ সমিতি যে বৈষম্য, অস্বাধীনতা এবং আধিপত্যের ধরন থেকে দূরে সরে যাওয়ার এবং আমাদের আলাদা উপায়ে বাঁচার সিদ্ধান্তমূলক প্রয়োজনীয়তাকে স্বীকৃতি দেয় এবং স্বীকার করে?

ছবি: ব্রাউন ইউনিভার্সিটি

অ্যান্টনি বোগেস একজন লেখক, কিউরেটর এবং পণ্ডিত। তিনি মানবিক ও সমালোচনামূলক তত্ত্বের আশা মেসার অধ্যাপক এবং ব্রাউন ইউনিভার্সিটির আফ্রিকানা স্টাডিজের অধ্যাপক। এছাড়াও তিনি জোহানেসবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন ভিজিটিং প্রফেসর এবং রাজনৈতিক চিন্তা ও সমালোচনামূলক তত্ত্ব, বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাস এবং ক্যারিবিয়ান শিল্পের ক্ষেত্রে নয়টি বইয়ের লেখক/সম্পাদক।